CALLE. ISLANA HELENA, SC – Minnie “Gracie” Gadson aplaude sus manos y pisotea los pies contra las tablas del piso, levantando su voz en una canción transmitida de sus antepasados esclavizados que se vieron obligados a trabajar en las plantaciones de algodón y arroz de las Islas del Mar de Carolina del Sur.
Es un espiritual de Gullah, y el cantante de 78 años es uno de un grupo creciente de artistas y académicos que intentan preservar estas canciones sagradas y su cultura Gullah Geechee para las generaciones futuras.
“Me apasiona cantar estas canciones”, dijo Gadson.
En un reciente día de verano, su voz sonó dentro de la casa de alabanza de Coffin Point. Es una de las tres estructuras de madera restantes en la isla de St. Helena que alguna vez sirvió como lugar de culto para los esclavizados y más tarde para generaciones de estadounidenses negros libres.
Gadson creció cantando en estas casas de alabanza. Hoy, como miembro de las voces de Gullah, viaja a los Estados Unidos con otros de los 70 y 80 cantando en el idioma criolla de Gullah que tiene raíces de África occidental.
“Esta cosa de Gullah Geechee es lo que nos conecta a través de la diáspora africana porque Gullah Geechee es la combinación de todas estas culturas que se unieron durante ese terrible momento en nuestra historia llamado el comercio de esclavos transatlántico”, dijo Anita Singleton-Prather, quien recientemente realizó una obra de teatro sobre la historia de Gullah.
El programa destacó las contribuciones de Gullah durante la Revolución Americana, incluida la agricultura de arroz y la experiencia en el moribundo índigo. En la entrada del teatro, los vendedores ofrecieron platos de arroz de Gullah y demostraron cómo tejer hierba dulce en cestas.
Se estima que más de 5,000 descendientes de trabajadores de plantaciones esclavizados viven en la isla St. Helena, la comunidad de Gullah más grande en la costa de Carolina del Sur, donde persiste el respeto de la tradición y las profundas raíces culturales.
“Muchas de nuestras canciones fueron codificadas, y este idioma es un lenguaje de supervivencia, un lenguaje de resiliencia, un lenguaje de tenacidad”, dijo Singleton-Prath, y agregó que a pesar de la brutalidad de la esclavitud, la gente de Gullah pudo prosperar, “dar a nuestros hijos un legado, no un legado de vergüenza y victimización, sino un legado de fuerza y resiliencia”.
Descubriendo la cultura de Gullah y las raíces de Kumbaya
La cultura de Gullah incluye formas de arte, idioma y comida de los descendientes de los africanos occidentales que han vivido en las costas de las Carolinas, Florida y Georgia desde la esclavitud.
“Es importante preservar la cultura de Gullah, principalmente porque nos informa a todos, afroamericanos, de donde provienen y que todavía está aquí”, dijo Eric Crawford, autor de “Gullah Spirituals: The Sound of Freedom and Protest en las Islas Marinas de Carolina del Sur”.
Durante la mayor parte de su vida, no había escuchado la palabra “Gullah”. Eso cambió en 2007 con la tesis de maestría de un estudiante sobre la cultura de Gullah en las escuelas públicas.
“Cuando comencé a investigarlo, comencé a entender que” nadie sabe el problema que he visto “,” Roll Jordan Roll “,” Kumbaya! ” – Todas estas canciones icónicas vinieron de esta área ”, dijo.
Las versiones de estas canciones, dijo, se remontan al siglo XIX cuando “Slave Songs of the United States”, el primer libro de espirituales afroamericanos, se grabó en la isla de Santa Helena.
“Y entonces mi pregunta era: ‘Estas canciones que se remontan a los años 1800, ¿todavía se estaban haciendo más de 150 años después?”
Tenía tanta curiosidad que viajó a Santa Helena, donde conoció a los cantantes y comenzó a grabar su música.
“Estas canciones se volvieron fundamentales”, dijo Crawford, sentado en los bancos de madera originales de la casa de alabanza de Mary Jenkins de la isla. “Se vieron obligados a ir a la iglesia de sus dueños y quedarse en el balcón. Pero luego, por la noche, típicamente los domingos por la noche, martes y jueves, tenían este espacio solos, lejos del atento ojo de los propietarios, y podían participar en sus propias canciones”.
En las casas de alabanza, dijo, se conectaron con sus antepasados después de las prácticas occidentales y de África central. Las oraciones y la canción terminarían con un baile en sentido antihorario y un “grito de anillo”, una rara salida de alegría para los esclavizados.
En estos días, los cantantes ya no se elevan para gritar el anillo debido a su edad. Pero en un concierto reciente aplaudieron en un ritmo, pisotearon el piso en otro y se balancearon, cantando en la Iglesia Bautista Brick de la isla.
“Estos cantantes están tan cerca como alguna vez llegaríamos a cómo los esclavizados cantaron estas canciones”, dijo Crawford. “Esa autenticidad, simplemente no puedes duplicar eso”.
Las voces de Gullah se vuelven globales
Comenzó a llevar a los cantantes de gira en 2014. Desde entonces, han actuado en los Estados Unidos y en Belice y México.
Los miembros de la banda de gira incluyen a Gadson; Rosa Murray, de 89 años; Joe Murray, de 87 años; y su hijo, Charles “Jojo” Brown.
“Voy a seguir haciéndolo hasta que no pueda hacerlo más, y espero que las personas más jóvenes entren, otras personas más jóvenes que yo, para mantenerlo funcionando”, dijo Brown, quien, a los 71 años, se llama cariñosamente el “bebé”.
Su madre está de acuerdo. Sentada en su sala de estar, rodeada de fotos enmarcadas de docenas de nietos, dijo que continuará cantando para ellos.
“Espero y rezo uno o dos de ellos caen en mis pasos”, dijo. “Dejo un legado para que hagan lo que estoy haciendo por el Señor”.
Otros miembros de la comunidad comparten esa misión para enseñar a las generaciones futuras.
Los recorridos de Gullah Heritage Trails llevan a los visitantes a través de vecindarios históricos rodeados de playas, casas de vacaciones ricas y resorts de golf en Hilton Head Island. Las giras fueron iniciadas por una familia de 12 hermanos y hermanas en 1996.
“Pensamos que era importante que la gente supiera que la gente de Gullah vive en esta isla”, dijo Emory Campbell, de 82 años, quien ayudó a traducir el Nuevo Testamento en Gullah y durante décadas dirigió el respetado Penn Center, una de las primeras escuelas del país para esclavos liberados.
“Si no sabemos quiénes somos, estamos perdidos”, dijo Marlena Smalls, una cantante y actor que durante décadas ha realizado adaptaciones de Gullah Spirituals para nuevas audiencias y fundó el popular festival de Gullah. Su trabajo incluso apareció en una pregunta de SAT sobre la cultura de Gullah.
“Quiero saber quién soy. Y quiero que mis hijos sepan quiénes son y sus hijos sepan quiénes son. Por eso es importante”, dijo Smalls, conocido por interpretar a la madre de Bubba en la película “Forrest Gump”.
Sus adaptaciones de Gullah Music, dijo, son una forma de preservarla al atraer a una audiencia masiva. Pero ella atesora a los viejos espirituales, llamando al grupo de cantantes, “verdaderos guardianes de la cultura”.
Dada su edad, Crawford a veces se pregunta a sí mismo “quién llevará la antorcha”. Ha estado trabajando para obtener subvenciones para que los estudiantes también puedan iniciar proyectos para preservar las canciones, el idioma y la cultura.
En un día reciente, un grupo de estudiantes de Morehouse College de Atlanta llegó a la casa de alabanza de Mary Jenkins para admirar un sitio construido a principios de 1900.
“Es un portal en el pasado y una ventana al futuro”, dijo Tendaji Bailey, de 35 años, fundador de “Gullah Geechee Futures”, un proyecto que se centra en la preservación de las comunidades de Gullah y los sitios culturales. Durante los últimos tres años, ha estado trayendo a más estudiantes de casa para visitar las casas de alabanza.
“Escuchan algunas de las oraciones, algunas de las canciones, y siempre salen de esa experiencia transformada. Entonces, sé que hay poder en este lugar, todavía”.
La periodista de Associated Press, Jessie Wardarski, contribuyó a este informe.
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